La mariposa, símbolo del alma individual

Eros y Psique

La mariposa es el símbolo perfecto de la transformación puesto que encarna la metamorfosis y las potencialidades del ser. Como símbolo ha sido escogido para representar la Psique, de hecho la letra Ѱ (Psi) es el dibujo estilizado de una mariposa. Entre los antiguos griegos, la mariposa era primeramente un símbolo de la divinidad femenina primigenia, estando relacionada con el erotismo, y posteriormente pasó a ser el emblema del “aliento-soplo”, el concepto del alma individual siendo para los griegos la psicología el estudio de la misma. Según Edwin Rohde (Psique: la idea del alma y la inmortalidad entre los griegos, 1994) la esencia de la psique es un aliento que escapa por la boca en el instante mismo en que el ser humano se convierte en cadáver. En la obra de Apuleyo, el asno de Oro, se narra la historia de Eros & Psique. Este mito representa la unión entre lo espiritual y lo físico para llegar a la elevación del alma, a ser seres completos. Psique, una joven mortal que se enamora del Dios Eros, pasa por duras pruebas infringidas por su suegra Afrodita, con un paralelismo con un proceso iniciático, Psique tiene que pasar por una transformación de mortal a Diosa. Cuando lo consigue se celebra un matrimonio místico en el Olimpo y Psique se convierte en inmortal. De la relación de ambos Eros(amor) y Psique(alma) nace Hedone que significa placer, para los romanos la hija de estas dos deidades era Voluptas.

Otras culturas también relacionaban al alma con el soplo vital,(para los hindúes el prana, para los taoistas el chi) es la energía vital que hace manifiesto el mundo.Si mezclamos los conceptos de ambas culturas tendríamos que Psique, es por tanto nuestro “cuerpo vital, nuestra alma” que se reencarna una y otra vez. Su motivación es el deseo (Eros). El deseo ata a Psique a la vida, y le hace seguir en la rueda de las reencarnaciones, la llamada Rueda del Samsara por los hindúes. Eventualmente, el alma deja el cuerpo físico y se sumerge en el inframundo. En el viaje al inframundo, Psique recibe de Perséfone un “sueño estigio”. Los griegos llamaban “sueño estigio”, al vapor narcótico, que produce el olvido inevitable sobre todos los muertos. Pero Eros vuelve de nuevo, porque no ha olvidado a Psique, y el deseo se revitaliza. Los antiguos sabios hindúes, observaron que nuestro destino está moldeado por el nivel más profundo de nuestros deseos, y lo plasmaron en los antiquísimos textos de “Los Upanishads”: Tú eres lo que tu más profundo deseo es. Así como tu deseo es, así es tu intención. Así como tu intención es, así es tu voluntad. Así como tu voluntad es, así son tus actos. Así como tus actos son, así es tu destino.

  • El alma alada como pájaro o mariposa
Cueva francesa de Lascaux
La primera representación que se conoce del alma es la del guerrero herido después de asaetear a un bisonte: a su lado, en lo alto de un palo aparece un ave pequeña, la cual se supone es la representación del alma del guerrero moribundo. Esta imagen se puede ver en la cueva francesa de Lascaux.
Los egipcios también representaban el Ba, como un alma-pájaro, posada en el pecho del muerto. Estos pájaros con cabeza humana parecen estar despidiéndose del cadáver antes de lanzarse hacia un viaje en el más allá.
Papiro de Ani, libro de los muertos

Esta asociación de la mariposa y el alma también se da, curiosamente, en Centroamérica, en África y en Asia. Entre los aztecas era el símbolo del alma o del aliento vital, siendo plasmada su imagen en los códices y atribuyéndole poderes mágicos, llegando a otorgarle la condición de divinidad ( Xochiquetzal, diosa-mariposa del amor). En los ritos toltecas eran uno de los animales ofrecidos en holocausto. En otras culturas prehispánicas imágenes de mariposas eran utilizadas para distinguir a los personajes de alto rango. Entre los indios del norte de América, como los Hopi o los navajos, las mariposas son figuras sobresalientes en los mitos, el ritual y la poesía. Los aborígenes australianos las consideraban como el regreso de las almas de los muertos. Para los mahoríes de Nueva Zelenda representaban la inmortalidad. Los indígenas de la tribu baluba del Congo asimilaban la vida del hombre al ciclo de la mariposa: pequeña oruga en la infancia, gran oruga en la madurez, crisálida en la vejez y espíritu al convertirse en imago. En la cultura maya, las mariposas eran consideradas como almas de los guerreros muertos en las batallas o sacrificios. En la iconografría cristiana el alma alada se representa como una mariposa o un pájaro. En los mosaicos de la Creación de la basílica de San Marcos (Venecia). El “spiraculum vitae”, es el aliento de vida que Dios insufla en el primer hombre para animarlo. Vemos como Adán recibe el alma alada entre sus brazos.

Mosaicos de la Creación de la basílica de San Marcos (Venecia)
En numerosas pinturas del Renacimiento como La Virgen del jilguero de Giovanni Battista Tiépolo o la mariposa en El descanso en la huida a Egipto, de Lucas Cranach el Viejo. 
 
En cuanto a la mariposa tal significación deriva de sus tres estados (oruga, crisálida y mariposa), símbolos evidentes de la vida, la muerte y la resurrección. De ser una simple oruga que se arrastra por la tierra, un día se envuelve en la crisálida, aislándose del mundo entero y a su debido tiempo renace como una espléndida mariposa iniciando el vuelo y elevándose a pleno sol. Constituye una imagen muy adecuada de la resurrección y la vida eterna.
  • In Voluptas mors
Pintura de Vladimir Kush, cuya fuente de 
inspiración entre otros ha sido Salvador Dalí
Como sabemos Voluptas era la hija de ambas deidades(Eros y Psique); la etimología de la palabra voluptuoso viene del latin voluptuosus, compuesta de volutas, voluptatis(placer) y el sufijo -oso que indica abundancia. La palabra volutas tiene la misma raíz que el verbo volo/velle (querer/desear) , que nos dio las palabras voluntad, malévolo, benevolo y veleidad. El verbo volo viene de la indoeuropea wel (desear, querer) que nos dio el verbo invitar. Entiéndase la invitación como una incitación, una provocación a satisfacer el deseo. Podría especularse una asociación con el mito del Génesis, en el cual Dios para mantener a sus criaturas en un estado paradisiaco, les prohibió probar la manzana del árbol del conocimiento del bien y del mal (benevolo, malevolo) previniéndolas quizás de caer en el deseo. Con la expulsión las criaturas pasaron de un estado de plenitud a uno de carencia.
“Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás”. Lo que se debe de deducir es que de esta caída la mente perdió su estado de plenitud natural.
Como sabemos el budismo proclama cuatro nobles verdades anunciando que:

Toda existencia es sufrimiento (duhkha)
El origen del sufrimiento es el anhelo (deseo, sed, tanha)
El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa(el aferramiento al placer(voluptas)de los sentidos).
Para extinguir la causa del sufrimiento, debemos seguir el Noble Camino óctuple.
Los budistas que enseñan el camino del Dharma, consideran al deseo como el asesino de la paz en la esencia mental. Con el deseo se puede reconocer que aparece un separación entre sujeto y objeto de posesión, de inmediato aparecen interpretaciones o conceptualizaciones en atributos y cualidades que fragmentan según el placer y el dolor. El amor a aquello que se desea como apego al placer y el odio como repulsión al dolor, un rechazo de aquello que no se desea experimentar.
Por eso el método de Silenciar la mente, es expandirla en vacuidad, permitiéndole en forma concentrada pero pasiva que retorne a la completud, donde nada falta, nada sobra y la necesidad de hacer reposa sin encontrar objeto de nueva necesidad.
Este conocimiento ha sido expuesto por artistas como Salvador Dalí, el cual, ha utilizado abundantemente la imagen de este insecto en sus obras con un significado al parecer sexual(erotico-eros), próximo por tanto al primigenio de la antigua Grecia. En la película el silencio de los corderos todos recuerdan la afición del psicópata por las mariposas, en particular por la Acherontia styx, también conocida como Mariposa cabeza de muerte por el patrón que posee, semejante a una calavera.En el poster de la película se puede ver una imagen de la misma: si miramos de cerca, veremos que los patrones son distintos y es que en realidad, la mariposa del póster fue editada, el diseño es una diminuta copia del famoso retrato de Salvador Dalí realizado por Philippe Halsman titulado In Voluptas Mors. En él se presenta a Dalí junto a una calavera compuesta por siete mujeres desnudas. Podría referirse a la fusión de motivos tradicionales en la pintura como el vanitas y el memento mori, este último bastante presente en los inicios de la fotografía. Sin embargo, la vuelta de tuerca aquí es la incorporación del erotismo a través de la calavera trazada con mujeres desnudas: erotismo y muerte en un mismo objeto (Freud básico: Eros y Tánatos, la pulsión de vida y la pulsión de muerte).
No es ocioso tampoco sumar estos elementos que, obviamente, no fueron dispuestos gratuitamente por los diseñadores de la imagen a la lectura de la película, incluido el título en el que se establece una relación entre el silencio, y la mariposa Acherontia styx posada sobre la boca de la protagonista. Los místicos siempre nos han hablado de ese silencio que se deriva de la cesación de la dualidad, como des-identificación de los procesos mentales(interpretaciones, juicios). Silenciar la Mente es el método de la meditación perfecta, el medio y la meta del acto de meditar en sí mismo. Se basa simplemente en cesar los opuestos mentales, la dualidad interna del pensamiento( la tensión psíquica entre las pulsiones de Eros y Tánatos)

Volviendo a la relación de erotismo y muerte, hay algo denominado la petite mort en francés, también conocida como la pequeña muerte, que hace referencia al período refractorio que ocurre después del orgasmo sexual. Este término ha sido interpretado generalmente para describir a la pérdida del estado de conciencia o desvanecimiento post-orgásmico que tienen las personas en algunas experiencias sexuales. (Indicar que Hipnos en la mitología griega era la personificación del sueño y este era gemelo de Tánatos). De manera más amplia se puede referir al gasto espiritual que ocurre luego del orgasmo, o a un corto período de melancolía o trascendencia, como resultado del gasto de la “fuerza de vida”. La teoría sobre “La angustia orgásmica”, del austríaco Wilhelm Reich, quien definió este tipo de angustia como el miedo a no recuperar la corporeidad después del clímax puesto que expresado en sus palabras “el orgasmo es una expansión energética de la que cuesta volver”. El médico obstetra Christian Thomas, del Centro de Estudios de la Sexualidad de Santiago, cree que “La petite mort” sí podría existir porque hay muchas clases de orgasmos, distintos en profundidad y extensión. El especialista señala cuatro tipos: “El primero y más suave es el clitoriano; le sigue otro que llega hasta el tercio de la vagina; el tercero, considera contracciones uterinas; y el último, más profundo, es del tipo anal. “Se reconoce porque las mujeres dicen sentir como si un péndulo se balanceara dentro de ellas”(tic,tac,tik,tak-brillantemente expuesto en la imagen superior). Se nos ha hablado de la consciencia como algo que no le pertenece al cuerpo porque está suspendida por encima de él. Tú no estás en el cuerpo es el significado de la palabra inglesa “éxtasis”. Éxtasis quiere decir estar fuera de uno mismo, ecstasy –estar fuera. Por lo tanto, cuando eres consciente, te vuelves extático. Estás fuera de ti mismo. Te transformas en un observador-testigo en las alturas
  • Eros y Tánatos
Freud comprendía a las pulsiones y las caracterizaba dinámicamente, de la pulsión erótica (Eros) o de autoconservación la cual engendraba muchas de las mociones de agresividad-ataque, y también de odio, como mecanismo de defensa, mientras que la destrucción caracteriza a la pulsión de muerte(Tánatos), las pulsiones mantienen en tensión al aparato psíquico, en la medida en que una pulsión depende de la opuesta, se trata por lo tanto de una interdependencia.

El ser con minúsculas es el efecto del movimiento pendular de estas pulsiones, del conflicto psíquico entre el aferramiento a la existencia(eros), y la desaparición de la misma(tánatos). Como no existe paradoja irreconciliable, se da la curiosidad de que tomando conciencia de nuestra finitud,dejamos de posponer las cosas importantes de nuestra vida, aquellas que tenemos que enfrentar, y por lo tanto, el saber que moriremos nos empuja a vivir. Fenómeno que ha sido advertido por infinidad de poetas como Jaime Sabines: “[…] Alguien me habló al oído despacio lentamente, me dijo: vive, vive, vive, era la muerte”. Sin esta concepción de la muerte como “fin y límite a la existencia” no hay apremio de vida. Huir de la muerte conduce a la seguridad que se encuentra en los automatismos, esta sería una muerte-viviente, como un zombi, transformarse autómata, arquetipo que actualmente está muy de moda.
Otra muerte que debe ser comprendida es la pérdida del Eros en la existencia, tiene que ver con que no hay un lugar para nosotros en nuestra vida, y morir físicamente podría ser menos doloroso que llevar una “vida como muertos”, se trata de un sordo sufrimiento que nos amordaza, que se muestra como melancolía, como el penar doloroso de una existencia que se va desangrando de Eros, “me muero porque no me muero” (Santa Teresa de Ávila), es decir, la existencia como una insufrible condena, como una agonía.
Como Freud sabía la pulsión es un esfuerzo, una fuerza, un empuje constante,un movimiento. Pero de la pulsión tenemos noticia únicamente por el objeto empujado, la fuerza en sí, no es representable de ninguna manera.
En el libro El erotismo, de George Bataille, propone que Eros en su batalla contra Tánatos , se expresa primeramente como una lucha, entre naturaleza y cultura, entre lo animal (instintivo) y lo humano (pulsional), entre la necesidad(supervivencia) y el deseo de placer, estética. Esta expresión de la vida como fuerza cultural o civilizatoria, la llama el erotismo, el amor a la existencia. El Eros de Bataille, combate directamente lo proporcionado espontáneamente por la naturaleza, no nos adaptamos al entorno, lo transformamos, es la condición del “orden humano”.

Freud emplea en varios momentos el concepto de Platón de anankhé, para diferenciarlo de Eros. La anankhé que rige la condición animal, desorganizada, carente de un telós o finalidad, es decir de un propósito o sentido existencial.Anankhé, entendida como inevitavilidad que surge de la pura supervivencia y se opone al Tánatos , entendido como retorno a lo inorgánico, como el envejecimiento que va acompañando día a día a la destrucción propiamente orgánica. En la sociedad que hemos construido, la muerte se teme, es un tabú, necesitamos verla de lejos, y de hecho alejamos ya lo que nos recuerda a ella. La enfermedad y la vejez tienen sitios donde estar sin mezclarse con nuestra cotidianeidad, porque nos recuerdan la muerte y lo inevitable de la misma. No se habla de ella, los funerales son actos solemnes, no sabemos manejarnos con lo que no es sino una parte más de la vida, aunque sea la última…
Por otro lado, sumando mayor complejidad a la dialéctica y a las fuerzas que nos constituyen y determinan, aparece filos y ágape ya que de Eros se ha mostrado suficiente, sin embargo, no se ha presentado su relación con el amor, y recordemos que es el hijo de la diosa del amor(Afrodita-Eros, Venus-Cupido). Han sido traducidos indistintamente Eros y Filos por amor, sin embargo deben ser diferenciados:
1.Eros
Es el más conocido, es el amor por el cual normalmente “sufres y te sacrificas”, el más buscado y más anhelado. Es el amor en el cual buscas a tu media naranja como un ser incompleto. Es el amor erótico, el pasional, el impulsivo. El amor Eros es el que te hace sentir deseo sexual hacia alguien,un otro que se convierte en un objeto de posesión, en este estado la separación entre sujeto y objeto todavía están muy presentes, sin embargo como veremos después el amor real es unidad, no separación. Podría reducirse a la atracción física que sientes al ver a esa persona tan “especial”. Eros resumido “es el amor al cuerpo físico”. Habitualmente este amor dura muy poco, es una chispa que se extingue cuando se acaba la pasión, cuando el otro deja de parecerte un ser exclusivo, diferente, especial. Es la expresión de la dependencia que proclama el sin ti no soy nada, tu eres todo mi mundo, mira todo lo que he sacrificado por ti y lo poco que me has recompensado por ello….Parte de la carencia y busca satisfacerse de forma egoísta. Aquí también entraría la perspectiva del ser desvinculado de la naturaleza, como un ente en competencia que ocupa una posición superior al resto de formas de vida, convirtiéndolas en un objeto de posesión más, que debe ser subyugado y entendido como un mero recurso para la satisfacción práctica y utilitaria de las necesidades o recreación placentera.
2.Filos
Da cuenta del amor todavía con deseo, directamente dirigido a una persona, a un fenómeno o a un tema. Por ejemplo la Filos-sofía, es el amor al conocimiento. Como ejemplo de este tipo de amor está la trágica historia del doctor Fausto anterior a la de Goethe , donde Mefistófeles se le aparece al viejo científico, cansado de la vida y frustrado por no llegar a poseer los conocimientos tan amplios que desearía tener, por lo que decide entregarle a este diablo su alma a cambio de alcanzar la cumbre de la sabiduría, ser rejuvenecido y obtener el amor de una bella doncella.(Como anotación decir que la palabra diablo es anterior al cristianismo y etimológicamente procede de diabolos(día=a traves de/ βάλλειν (ballein)=tirar, arrojar), expresa la idea de tirar mentiras, tirar unas personas contra otras, por lo tanto es la representación del incitador, del gran engañador el cual tiene como misión crear separación, desunir, generar división. Y lo podemos apreciar magistralmente en esta historia en el que el sujeto(dr.Fausto) es movido por la fuerza de filos, haciendo del conocimiento su objeto de posesión.
Mefistófeles y el Dr. Fausto 

El amor filial o de amigos entraría dentro de esta categoría.

Puedes encontrar un enorme placer al estar al lado de un amigo, puedes sentir mayor satisfacción que con tu pareja misma, también puedes querer estar al lado de tu amigo todo el tiempo y no querer separarte nunca, estrechar lazos de confianza irrompibles, preocuparte por él o ella sin prejuicio alguno, desear su felicidad sobre todas las cosas y pasar momentos maravillosos a su lado y aún así no sentir atracción física, no tener esas ganas de poseerlo o de tener intimidad con él o con ella. Esté es el amor Filos, un amor de compañerismo.Cuando el amor Eros se termina, si como pareja pudieron entablar mutuamente una relación de amor Filos, este los mantendrá unidos mas tiempo.
3.Ágape

Es el amor más fuerte que puede existir. El amor que no busca nada a cambio, el amor incondicional, sin deseo, sin apego, ese que te hace intuir que el amor no es un mercado basado en el interés, en tanto que las relaciones no se deberían de prostituir como siendo un intercambio en el que concedes, espero una apertura de tu ser(dar) a cambio de un interés-necesidad que debe de ser satisfecha, partiendo de la carencia que es el estado natural del Ego y utilizando la deuda como un mecanismo culpabilizante de la pareja que no te está ofreciendo aquello que quieres (recibir). Notarás que aquí el dar y recibir no están integrados como uno, como algo simultaneo, existe una espera, una expectativa,un reclamo,el apego a un resultado,un tiempo en el que se acumula rencor, y el juicio que pondera si lo que has recibido te es suficiente para suplir tus carencias o aquello que consideras que mereces. El amor Ágape muy al contrario de su precedesores,es el amor que perdona, el amor que se entrega completamente, el amor sin miedos. El que te lleva a encontrar tu lado tierno, compasivo, desear nada más ni nada menos que el bienestar de tu prójimo, su felicidad desentendida. En él está incluido también el altruismo, el amor y servicio desinteresado al conjunto de la humanidad. La construcción del bien común, el interés social, el beneficio colectivo, muchas veces sólo existentes en los discursos hipócritas. Ágape se explicita en el amor al enemigo. Precisamanente porque es un amor basado en el pensamiento no-dual, sin división, el que recupera la perspectiva inocente. Para el eros, carece de sentido hablar de entrega de la vida «por los malos»; el amor al enemigo resulta inconcebible.

Este amor se desapega de cualquier forma física, es la amor-fia (sin forma) está más allá de la expresión de una conciencia limitada e identificada en la perspectiva de un cuerpo, no necesitas tener a la persona presente para saber que aún prosigue ese amor en ti. Es el que te permite intuir que el amor no se acaba, no se pierde, no se vence por la muerte, es el que proclama que la separación(sujeto-objeto)no es real. Ni siquiera necesitas que este amor sea correspondido, ya que el tan sólo poder sentirlo te hace feliz y verdaderamente pleno. Es la lección que diluye todos los opuestos, dar y recibir son lo mismo, recibirás de forma simultanea exactamente aquello que has dado, servir a otro es a la vez servirse a uno mismo, lo que enseñas es lo que a la vez aprendes, lo que amas es a la vez lo amado, lo que crees es a la vez lo creeido, porque no hay separación entre ambos, causa y efecto, son uno. En el tiempo de Jesús los que lavaban los pies eran aquellos esclavos considerados inservibles, porque era un trabajo sucio, indeseable en su tiempo. Pero sin embargo él se hincó ante el ser humano, como un esclavo inservible para lavar los pies de sus discípulos, el que no se permitiera recibirlo, no podría ser considerado un discípulo, porque dar y recibir son lo mismo. Jesús dejó algo clave acerca del servicio en el lavado de los pies. “Ustedes me llaman Maestro y Señor, y dicen bien, porque lo soy.” (Jn 13,13). Pues si yo, siendo el Señor de ustedes, les digo, deben lavarse los pies unos a otros(ámense los unos a los otros). Yo les he dado el ejemplo, y ustedes deben hacerlo como lo he hecho yo.
  • Deseo total el camino hacia la ausencia de deseos
Como hemos dicho el ser con minúsculas identificado con los procesos de pensamiento condicionados por un conflicto entre opuestos es efecto de un movimiento pendular(tiempo). La etimología de pensar procede del latín pensare y esta de pendere: colgar,pesar… Cuando piensas estás pendulando, sopesando entre dos opuestos, la comparación y el contraste entre los contrarios es lo que te permite definir y conceptualizar (tesis, antítesis, síntesis).El autoconocimiento del si mismo suprime la falsa percepción de que existe una separación, una distancia (espacio-temporal) entre lo que ves (objeto de observación) y tu mismo (sujeto).Por otra parte, la física dice que las partículas últimas de la materia, sus constituyentes primarios, son sólo un vacío intensamente envuelto y comprimido por torbellinos del tejido de espacio-tiempo enrollándose y anudándose a si mismo. Cuando tu atención es totalmente concentrada, fluida e ininterrumpida, es cuando no hay separación alguna entre lo que tu eres por dentro y de lo que hay afuera de lo que eres por dentro. Esto es meditar. Para que un pensamiento aparezca y otro desaparezca, para que el burbujeo de la constante intranquilidad del mental prevalezca, siempre debe haber un momento de no pensamiento y de no tiempo. Cuando uno mismo se da cuenta de esto, entonces aprende a suspender el proceso de pensamiento, centrando toda su atención en el momento de no pensamiento, expandiendo e intensificando el no tiempo. Para comprender esto se puede meditar en los movimientos de pleamar, marea muerta y bajamar. Al igual que entre dos palabras existe un espacio en blanco ausente de ese algo,la palabra(condicionada, definida, limitada), pero pleno de todo lo demás que no es definible, ni limitado ni condicionado. Al igual que si meditamos sobre el ciclo de una respiración completa veremos que incluye un ritmo: inspiración, un sutil punto muerto o descanso; expiración y un sutil punto muerto o descanso.
            
Donde hay deseo, jamás puede haber discernimiento. Implica una elección que no tiene nada de libre: (Imagínate estar en una cafetería en la que haces un pedido y te ofrecen una carta con dos tipos de helados, entre estas dos opciones se produce una cesión de poder sobre lo externo al estar identificado con el cuerpo, los sentidos te llevan a enfocarte en lo de ahí afuera; por ello en la satisfacción de ese deseo está toda tu libertad, toda tu felicidad, toda tu plenitud, toda tu paz. La elección se reduce al de nata o al de chocolate, finalmente eliges helado de chocolate porque vas obtener un mayor placer(voluptas)en base a tus preferencias, sin embargo el camarero al cabo de un rato te anuncia que no le queda, donde está tu libertad ahora?¿ la “vida ha confabulado” para traerte una experiencia no deseada, donde está tu control?¿ no serías verdaderamente libre, estando bien con el helado de chocolate, nata o sin helado?¿.Es decir amando incondicionalmente tu presente, que es tu vida, tu SER,(presencia)independientemente de la forma en la que este se haga manifestó. Dios o la vida ES y nada más ahí esta tu verdadera libertad. La opción es el conflicto de los opuestos. La opción es la misma idea del dos, y todas las elecciones que te puedan parecer variadas, se reducen a dos, Amor(ágape)o Miedo. Mediante la observación profunda percibirás cómo el deseo engendra miedo [de no conseguir lo que quiero] e ilusión [eso que deseo es irreal] y divide la conciencia en pasado, presente y futuro, en lo superior y lo inferior, en recuerdos acumulados y en recuerdos por adquirir. Al optar, al elegir entre opuestos, creamos meramente más opuestos. En tanto la mente esté presa en este sistema de opuestos, jamás puede haber discernimiento.El deseo crea dualidad en el pensamiento, y cuando un deseo causa dolor, la mente busca el opuesto de ese deseo.Cuando nos aferramos a algo, obtenemos su opuesto. Esta es la profunda dialéctica de la existencia. Lo esperado nunca llega. Lo deseado, nunca es alcanzado. Es como cuando cierras el puño y el aire que contenía la mano abierta se te escapa. Con la mano abierta tienes todo el aire, pero cuando cierras el puño, con el mismo cerrar, dejas escapar el aire. Puede que pienses que cuando cierras el puño tienes en tu poder el aire, pero en el instante en que tratas de poseerlo, se te escapa. Con la mano abierta tienes todo el aire y tú eres el amo. Con el puño cerrado, tú eres el que pierde; lo has perdido todo, es lógico porque cuando dices es mío, lo he hecho mío, mi tesoro privado, pierdes todo lo demás, y ahí aparece el miedo, has perdido tu conexión con la totalidad por apegarte a lo privado y particular y ahora todo te parece una amenaza,la llaman lucha por la supervivencia. Recuerda esto, ni siquiera tu vida es tuya, solo es un préstamo que tendrás que devolver…Así que deja de sobrevivir, no te hace falta estar en lucha constante contra el todo, eso mantiene la estructura de separación(ego),no necesitas ser alguien que consigue quedar por encima de la vida mediante la superación. Fíjate sólo un programa de separación(ego)que cree en la muerte se esforzaría por tratar de ganarse la vida, porque no reconoce que el SER ES la VIDA, lo que siempre ha sido, es y será. ¡Metámonoslo en la cabeza! En realidad no tenemos que seguir luchando para vivir, porque la nada de la muerte, al ser el opuesto de la vida, simplemente la genera. “Prestad atención gusanos. No sois especiales, No sois un copo de nieve único y hermoso, sois de la misma materia orgánica en descomposición que todo lo demás. Somos la mierda cantante y danzante del mundo. Todos formamos parte del mismo montón de estiércol.”(Tyler Durden, El club de la lucha)…
Si amas la vida en exceso, te cierras, te conviertes en un cadáver aun estando vivo. Esto es como explicamos el rechazo de Tánatos, la consciencia de muerte. Una persona que está llena de apego por la vida, es un cadáver, está ya muerto, es sólo un cuerpo sin vida. Cuanto más siente que es un cadáver, más anhela estar vivo, pero desconoce esa dialéctica. Una persona que no anhela en absoluto la vida, una persona como Buda sin deseo por la vida vive apasionada-mente. Florece en una vitalidad perfecta, total. El día en que Buda se moría, alguien le dijo, “Te estás muriendo. Te echaremos mucho de menos, durante años y años, durante vidas y vidas”.
Buda le dijo, “Pero hace ya tiempo que morí. Durante cuarenta años no he sido consciente de que estuviera vivo. El día que alcancé el Conocimiento, la Iluminación, morí”.¡Y estaba tan vivo! Y solamente estuvo vivo tras su “muerte”. El día en que alcanzó la Iluminación interior murió para lo exterior, pero entonces alcanzó la auténtica vida. Entonces dejó de tener miedo; miedo a la muerte.
El miedo a la muerte es el único miedo. Puede tomar cualquier forma, pero ese es el miedo básico.Y solamente en una existencia sin miedo puede llegar la vida a su florecimiento total.Una vida sin deseos no equivale a desear lo opuesto. El no-desear no es lo opuesto del desear. Si fuera lo opuesto, entonces tendrías que empezar a desear de nuevo. Más bien, no-desear es la ausencia de todo deseo. Debes percibir la diferencia. Deseo en base a una idea, una interpretación que opera por polaridad inversa, por comparación y contraste. Por ejemplo juzgo lo que la paz “es” por comparación y contraste de lo que la guerra “es”. Sin embargo la paz verdadera surge de la experimentación de lo que ES aún en medio del caos y la devastación, ahí esta tu libertad verdadera, no en la elección que incluye el intercambio de un objeto de deseo por otro. Una persona que se ha sentido frustrada en la vida, empieza a desear la muerte. Esto se convierte de nuevo en un deseo. No está deseando la muerte; está deseando otra cosa que no sea su vida. De modo que incluso una persona que esté llena de apegos por la vida puede suicidarse, pero este suicidio no es un no-desear; realmente es desear otra cosa. Esto es algo muy interesante, uno de los puntos capitales de toda búsqueda. Si te vuelves hacia lo opuesto, entonces, de nuevo, estás en la rueda; otra vez en el círculo vicioso. Una persona que ha dejado de interesarse por las satisfacciones banales del materialismo, porque comprende que todo es perecedero, que está comprando polvo y cada nueva posesión le exige la demanda de un gran esfuerzo, el consumo de tiempo vital que podría emplear en algo más interesante que acumular y pagar deudas… Decide que ahora sus esfuerzos estarán dirigidos a la obtención del conocimiento, la búsqueda de la verdad, la liberación de lo que sea. De nuevo, el deseo está ahí. Simplemente ha cambiado de objeto de deseo, no el desear mismo. Ahora el objeto de deseo no es la riqueza, el éxito…; ahora es Dios. El objeto permanece, el deseo es el mismo, la sed es la misma, y la tensión y la angustia serán las mismas. No es darse cuenta de que este mundo carece de sentido o de propósito, porque entonces desearás el otro mundo. No es que esta vida sea ahora inútil, de modo que has de desear la muerte, la aniquilación, la extinción, el Nirvana. Me refiero a la futilidad del desear. El desear mismo desaparece. Ningún objeto es reemplazado, sustituido; el deseo está simplemente ausente. Y esta ausencia, esta misma ausencia, se convierte en la vida eterna, la rueda ha dejado de girar.
Samsara
Puedes continuar cambiando los objetos de tu deseo durante vidas y vidas, pero continuarás siendo el mismo porque el desear seguirá igual.
La ausencia de deseo simplemente surge; no es debido a tu deseo. Es un producto espontáneo del no-desear;
Cuando la mano está abierta, cuando el puño está abierto, todo el aire está disponible y tú eres su amo. Pero si quieres abrir tu puño para ser el amo del aire, no podrás abrirlo porque el esfuerzo mismo(tu iniciativa, la activación del movimiento), en un sentido interno, equivaldrá a cerrarlo. Ser el amo del aire no es realmente el resultado de tu esfuerzo, sino más bien, una consecuencia natural del no haber esfuerzo. Recordemos que la pulsión entre Eros y Tánatos es un esfuerzo(es obvio que el ser humano está más que curtido en ello), es un empuje constante, un movimiento pendular.

Es como tratar de meditar con esfuerzo. Es como tratar de alcanzar la iluminación después de cientos de conferencias, cursos y talleres, libros y disciplinas varias. Esto es alimentar un ego espiritual. Si aún deseas resultados, entonces seguirá habiendo, en todo momento, un sutil esfuerzo. No estarás simplemente sentado, no podrás estar simplemente sentado si existe algún deseo. El deseo será un sutil movimiento en ti, y el movimiento continuará. Podrás estar sentado como una piedra o como un Buda, pero todavía, en tu interior, la piedra se estará moviendo. El deseo es movimiento. Y tu Ser real es el centro de la inmovilidad, la quietud, el punto cero, el ojo del huracán que te lleva a OZ.

Bóvedas celestes marcando el punto cero

Si puedes sentir que él desear es fútil, que no tiene sentido, entonces no crearás otros objetos de deseo. Entonces el desear desaparece. Te vuelves consciente de él y desaparece. Hay una ausencia, y esta ausencia es el silencio porque no existe un desear.

De repente eres transformado a un nuevo nivel de consciencia. Esto es un vacío, una ausencia, ningún nuevo círculo comienza.En este momento, estás fuera de la rueda del samsara, del mundo. Pero no puedes hacer del estar fuera de la rueda, un objeto de tu deseo. ¿Percibes la diferencia? No puedes hacer del no-desear un objetivo.

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